佛说,人为什么会有烦恼

 

发表日期:2008年7月21日 出处:网络 原创 《松涛阁在线》 作者/章鱼  编辑制作/松涛 发布人:stg
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佛说,人为什么会有烦恼

 

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    佛说的话总是比较深奥,所以往往我们看不很明白,似懂非懂。也许这与我们总是处在蒙胧状态有关。

    佛的语言表达方式也大概也与我们不尽相同,但鉴于佛是神圣的,我们又不能擅改。我们只好认真细读了。

                         —— 编者

 

      

 

佛说,人为什么会有烦恼

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    人生在世,人人都想过幸福快乐的生活,脱离生死烦恼苦海。但要想离苦得乐就需要有大智慧。让我们感到庆幸的是这个大智慧人人具足,个个不缺。但是虽然人人皆有大智慧,却不是人人都会使用,主要原因就是心迷。

    禅宗六祖惠能大师说:“菩提般若之智,世人本自有之,只缘心迷不能自悟。”如果心迷,就不能觉察到自性本有的大智慧。

    人最大的邪见就是以为一切美好珍贵的东西,都得经过艰苦努力向外追求才会得到。事实上,世间最珍贵的东西都是不求自得的。空气、阳光、水,哪一样不比金银财宝、总统位置重要?没有后者,人还能生存,但没有了空气、阳光和水,人根本就不能生存。

    就人本身来说,最珍贵的东西上天早就免费送给你了。眼、耳、鼻舌、手、脚都是最珍贵的。如果有人说愿用总统的位子及无数的珍宝来换取你的双眼或你的双手,你愿意换吗,一定不愿意的。可见眼耳鼻舌手脚要比权位、财富还要贵重。


    当然还有比眼耳鼻舌身意更珍贵的,那就是让你能看、能听、能动、能思维的灵妙无比的心。可惜人们注重的往往都是外在事物,从来不去关照最最重要的心。

    有人说:“我对财富、权势看得很淡,我所做的一切都是为了让心感到安逸、快乐。”于是就想出各种花样,使出各种招数,而这些招数无非是追求五欲的快乐,无节制地使用六根,老子告诉我们“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋田猎令人心发狂。”五欲快乐过后往往是大苦现前,无节制使用六根的结果,是使六根越来越迟钝、心灵越来越麻木。也有人明白有欲皆苦,于是就离群索居,参禅打坐,修所谓出世间法。那也如同石压草,暂时压制住烦恼而已。这些都是有为之法,无形无相的心,怎么可能用有为之法,使之感到快乐呢?认识心的实相后,就知道想用有形的方法让无形的心感到快乐,那都是妄想。

    要想让无形的心获得快乐,只有用无形的修持,那就是不住一切相,没有分别心。

    实际上,生命的本质就是乐,根本就无需追求。人人都活在无量光明的极乐世界中,为何我们却觉察不到?就是因为有分别心。有了分别心,就有了爱憎之念,认为这个我喜欢,那个我不喜欢,接着就想得到自己所喜欢的,舍去自己所不喜欢的。然而往往却是取不到、舍不掉。自己所喜欢的总是离你远去,而所讨厌的又偏偏与你绑在一起,于是就产生种种烦恼和痛苦。所以说烦恼、痛苦都是人自己创造出来的。

    人最大苦恼就是不愿接受现实,不能认识实相。强取分别,强要取舍,恩恩怨怨就从这儿产生。

    事实上,这个世界根本就没有孤立的东西可以取舍。世界本是一合相,有取有舍都是妄想。就如同眼耳鼻舌手脚及五脏六腑组成了你这个人体,你能对哪个器官进行取舍呢?明明不可取不可舍,却要强取强舍,这就是愚昧。费尽心机去取、去舍,最终还是取不到,舍不掉,自找烦恼。

    庄子说:“万物与我为一。”既然万事万物与我都是一体的,我还要取舍什么呢?孟子说:“万物皆备于我,乐莫大焉。”见到实相的人,就不会产生分别心,没有分别心,大智慧就会现前,一切烦恼、痛苦也就无从生起,这样的人就会享受到生命本自具足的大欢乐、大自在。
 

 

 

 

 

 

 

 

 

地狱与天堂

享受痛苦与快乐

佛学对人生的精典感悟

 

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